亚里士多德的梦

雅克·拉康 /文

王立秋 /译

译者按

这篇文章是拉康在1978年亚里士多德两千三百年忌辰时提交给联合国教科文组织的。由Lorenzo Chiesa英译，见Lorenzo Chiesa, “Aristotle’s Dream”, in Angelaki, 11:3, 83-84。

人们会区分客体与再现。我们知道，这是为了在思想上再现再现。要说明这点，有这样的词就够了：就像我们说的那样，“引起”或“唤起”再现。

亚里士多德是如何构想再现的呢？我们只能借助他的时代的一些弟子留下的东西来认识这点。弟子重复大师说的话。但条件是，大师知道他在说什么。除弟子外，谁又能对此作出判断呢？因此，知道的，是弟子。不幸的是——这里我必须像一个精神分析家一样见证——他们也做梦。

和其他所有人一样，亚里士多德也做梦。感到有义务解释亚历山大围攻推罗(Tyrus)的梦的是他么？萨提罗斯(Satyros)——推罗是你的。一个典型的阐释-游戏。

三段论——亚里士多德实践的三段论——是梦里出来的么？必须说，三段论是永远站不住脚的；原则上它有三部分，但实际上它只是普遍对特殊的应用。“所有人都是要死的”，所以他们中的一个人也必然会死。弗洛伊德领会到了这点，他说，人欲望它。

证明它的是梦。没有什么比梦到我们被谴罚去重复地生活更可怕了。死亡驱力的观念便来源于此。脑子里想着死亡驱力的弗洛伊德式的亚里士多德派认为，亚里士多德接合了普遍与特殊，也就是说，他们把他变成某种类似于精神分析家的存在。

不时地，被心理分析的人也会用三段论，也就是说，他会亚里士多德化。亚里士多德持续做主。这不是说他活着；他在他的梦中幸存。在每一个被心理分析的人身上，都有一个亚里士多德的弟子。但必须说，普遍的，不时地也会在闲谈中自我实现。

肯定了，闲谈的是人。他带着相当的自满闲谈。这点，为这样一个事实所表明：即，被精神分析的人会在一个固定的时间回到精神分析家那里去。他相信普遍，为什么并不清楚，因为他是作为一个特殊的个体放弃自己，把自己交给所谓精神分析家来照料的。

就被精神分析的人梦到精神分析家干涉而言。问题是唤醒被精神分析的人么？但他在任何环境下都是不想被唤醒的；他做梦，也就是说，他坚持其症候的特殊性。

《论灵魂》(Peri psuches)一点儿也不怀疑真理的存在，这就构成了对精神分析的抵抗。这就是为什么弗洛伊德与亚里士多德有龃龉，后者，在此灵魂之生意上，并没有说过什么好话——如果书写保存下来的，是忠信的言说的话。

“to ti esti”和“to tie n einai”，我们翻译成“本质”与“实质”之间的区分，就其乃是有限的(“to horismon”)而言，反映了实在中的一种区分，即言辞和受言辞影响的实在之间的区分。这也就是我所区分的象征与真实。

诚然，如我已经说过的那样，不存在性关系，也就是说，在人类那里，不存在女性的普遍，不存在“全体女人”，随之而来的是，在精神分析家和被精神分析的人之间总是存在额外的某人。存在这样的东西，我不会把它定义为再现，而要把它定义为对象的呈现。这种对象的呈现就是我有时说的对象a。这玩意儿极端复杂。

亚里士多德忽视了这个因为他相信存在再现，而这就引出了弗洛伊德写的那些东西。亚里士多德认为——他没有这样总结但他就是这样——他思想世界，而与此同时他就像我们所说的全世界，也就是说，人一样做梦。他和所有那些说话的人一样，梦想着他思想的世界。结果——正如我已经说过的那样——思想的，是世界。第一天球就是他所说的“努斯”。

我们不可能知道在何种程度上我们可以说哲学家总谵语。当然，弗洛伊德也谵语。他谵语，但他指出他说到了（多个）数字和表面。亚里士多德可能会设想拓扑学的存在，但这方面无迹可寻。

我已经谈论过醒。情况是，我最近也梦到闹钟响。弗洛伊德说在我们不想醒的时候我们会梦到醒。

不时地，被精神分析的人也会引用亚里士多德。那是他的材料的一部分。因此，在精神分析家和被精神分析的人之间总有四个人格。不时地，被精神分析的人也会生产亚里士多德。但精神分析家背后还有他的无意识，不时地，为给出某种阐释，他本人也会利用这个无意识。

这就是我能说的一切了。我在梦里产生闹钟响的幻觉这个事实，我认为是个好的迹象，因为，和弗洛伊德说的不一样，情况是，我醒了。这是在这个情况下，我醒了。

拜德雅（Paideia）：思的虔诚

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本文作者：拜德雅（今日头条）